Piuttosto che rappresentare solidarietà, questi gesti
cinematografici funzionano come performance simboliche che pacificano il
pubblico globale lasciando intatte le strutture della violenza.
Di recente, un film su
Hind Rajab, la bambina palestinese massacrata senza pietà dall’esercito
israeliano, è stato presentato in anteprima alla Mostra del Cinema di Venezia e
ha ricevuto una lunga standing ovation. L’immagine della sua storia messa in
scena per il pubblico internazionale è stata celebrata come un momento di
“consapevolezza”. Eppure, viene da chiedersi: cosa c’è da sensibilizzare a
questo punto? Ogni singolo essere umano connesso ai media sa cosa sta succedendo
a Gaza. La difficile situazione dei palestinesi non è nascosta. Viene trasmessa
ogni giorno in tempo reale, in streaming dalle macerie delle case bombardate,
dalle rovine degli ospedali e dalle tende delle famiglie sfollate. Tutti lo
sanno, eppure nulla cambia.
Ecco perché “La Voce
di Hind Rajab” sembra meno un atto di solidarietà e più un vuoto simbolo di
guadagno capitalista. È, in realtà, una feticizzazione della violenza in nome
della sensibilizzazione. La storia di Hind non è storia. Non è un’atrocità
lontana congelata nel tempo, che richiede un trattamento cinematografico
affinché il pubblico possa essere istruito. È la storia di oggi, di adesso, di
questo preciso momento. Bambini come lei vengono ancora martirizzati e famiglie
come la sua vengono completamente annientate. Milioni di persone muoiono ancora
di fame e Gaza sta attraversando una carestia provocata dall’uomo, mentre cibo
e medicine vengono deliberatamente negati. Trasformare tutto questo in uno
spettacolo da festival, applaudito da un pubblico che poi tornerà a bere vino,
a sorseggiare yacht e a cena con gli addetti ai lavori, è grottesco.
Questo schema di
ipocrisia occidentale non è nuovo. Durante il genocidio ruandese, l’Occidente e
le Nazioni Unite sono rimasti a guardare senza fare nulla mentre migliaia di
cadaveri si accumulavano ogni giorno. La comunità internazionale aveva gli
strumenti per intervenire, ma mancava la volontà politica. In seguito, quando
il sangue si era seccato, le stesse potenze che avevano distolto lo sguardo
hanno improvvisamente trovato nel Ruanda un oggetto di interesse. Hanno scritto
libri, girato film, prodotto ricerche e mercificato la tragedia per il consumo
globale. Il genocidio è diventato oggetto di studio, fonte di capitale
culturale e un modo per dimostrare il proprio impegno morale. Ciò che è mancato
è stata la responsabilità. Ciò che è mancato è stata l’azione quando era
necessario.
Questo film rischia di
ripetere lo stesso vuoto simbolismo. La lunga standing ovation cinematografica
non ha aiutato in alcun modo i palestinesi. Non ha rotto il blocco, non ha
sfamato bambini affamati e non è riuscita a fermare le bombe. Ha, tuttavia,
generato applausi a Venezia e forse profitti sul mercato cinematografico
globale. La società di produzione di Brad Pitt, Plan B, che ha finanziato il
film, è detenuta per la maggior parte da Mediawan, una società di private
equity francese da miliardi di dollari con legami con azionisti sionisti. In
altre parole, qualsiasi profitto realizzato dal film confluirà nelle stesse
reti di capitale che sostengono i crimini in corso di Israele. Questa non è
solidarietà, è simbolismo avvolto in un’estetica ipocrita. In questo senso,
l’intera iniziativa non funziona come resistenza, ma come consumismo ipocrita.
Permette ai pezzi grossi di Hollywood e al loro pubblico di apparire svegli, di
sentirsi parte della soluzione, mentre il problema continua inesorabilmente. In
altre parole, lo stesso capitale estratto dalla storia di Hind Rajab arricchirà
strutture connesse alle stesse reti che sostengono il regime di apartheid
israeliano. Questa non è solidarietà, è complicità. È un gesto simbolico
avvolto in un’estetica abilitante.
Il commentatore
turco-americano Hasan Piker ha catturato l’assurdità con una tagliente analogia
sulla sua X. Ha affermato che guardare questo film ora è come “dei registi
socialisti tedeschi che girano un film su Auschwitz mentre le camere a gas sono
ancora in funzione”. Il paragone può essere sgradevole, ma è proprio il disagio
a rivelarne l’ipocrisia. L’arte ha il suo ruolo nel documentare la storia, ma
quando l’atrocità è in corso, quando le camere a gas sono ancora in funzione,
tali gesti non liberano, ma anestetizzano. Leniscono la coscienza di chi
guarda, dandogli un modo per sentirsi moralmente impegnato senza mai dover
rischiare o pretendere nulla.
Gli applausi a Venezia
non erano per Hind Rajab. Erano per il conforto di coloro che potevano
consumare la sua storia in un pacchetto ordinato di due ore. Erano per
l’illusione che guardare, applaudire e piangere equivalgano a fare qualcosa.
Erano per la dimostrazione di cura senza conseguenze, ma i palestinesi non
hanno bisogno di vuoti simboli di coscienza. Non hanno bisogno di applausi in
teatri con aria condizionata mentre dormono affamati in tende. Non hanno bisogno
di spettacoli cinematografici che feticizzano la loro morte lasciando intatte
le loro vite. Ciò di cui hanno bisogno è solidarietà materiale: cibo, medicine,
aiuti, boicottaggi, sanzioni, pressione politica e una mobilitazione della
volontà internazionale che non si limiti a riconoscere la loro sofferenza, ma
si impegni attivamente per porvi fine.
L’arte ha sempre avuto
un duplice ruolo. Può esporre, sfidare e ispirare all’azione. Ma può anche
distrarre, mercificare e pacificare. Nel caso del film di Hind Rajab, la
bilancia pende fortemente verso quest’ultimo. Questo non significa che le
storie palestinesi non debbano essere raccontate. Devono esserlo. Ma devono
essere raccontate dai palestinesi, in modi che siano al servizio della loro
lotta, non da società di produzione occidentali con azionisti sionisti che
trasformano il dolore in profitto. Devono essere raccontate con l’urgenza della
liberazione, non con il distacco degli applausi da festival.
Il problema non è che
il mondo non ne sia consapevole. Il problema è che il mondo non ne è disposto.
E film come questo permettono a questa riluttanza di continuare, mascherata dal
linguaggio della consapevolezza e del progresso. Gli applausi a Venezia non
cambiano nulla della situazione a Gaza. Hind Rajab non c’è più, e insieme a
lei, molti altri bambini ogni singolo giorno. La carestia continua a crescere.
Le bombe continuano a cadere.
Piuttosto che
rappresentare solidarietà, questi gesti cinematografici funzionano come
performance simboliche che pacificano il pubblico globale lasciando intatte le
strutture della violenza. Operano meno come interventi e più come rituali di
coscienza, progettati per produrre gratificazione morale per gli spettatori
piuttosto che sollievo materiale per le vittime. Ciò che emerge non è
consapevolezza – poiché la consapevolezza satura già la sfera mediatica globale
– ma uno spettacolo di sofferenza accuratamente curato, tradotto in capitale
culturale. Lo stesso applauso che segue diventa un segno di sicurezza morale,
consentendo agli spettatori di affermare la propria umanità mentre le
condizioni di disumanità rimangono immutate.
Traduzione a cura di
Grazia Parolari
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